Bhagavad Gita: 17. Тройственная вера

Image

Тройственная вера

Арджуна сказал: “О Кришна, в какой гуне находится преданность тех, кто следует духовной практике с верой, но не следует указаниям писаний? Находится ли она в гуне благости (саттвика), страсти (раджасика) или невежества (тамасика)?” (17.01)

Три вида веры

Верховный Господь сказал: “Естественная вера воплощѐнных существ бывает трѐх видов – вера в гуне благости, вера в гуне страсти и вера в гуне невежества (саттвика, раджасика и тамасика). Услышь о них от Меня. (17.02)

О Арджуна, вера каждого существа находится в соответствии с его природными качествами (возникающими в результате кармических впечатлений). Каждого можно определить согласно его вере. Каждый становится тем, кем хочет стать (если он постоянно и с верой размышляет о желаемом объекте). (17.03)

Люди, находящиеся под воздействием фактора благости, поклоняются небесным властителям (дэвам); те, кто подвержен влиянию фактора страсти – сверхъестественным повелителям и демонам, а те, кто пребывает в невежестве – духам и привидениям. (17.04)

Невежественные личности с демонической природой это те, кто совершает суровые аскезы, не следуя предписаниям писаний. Наполненные лицемерием и эгоизмом и движимые силой желаний, они бессмысленно мучают элементы своего тела и Меня, пребывающего в их теле. (17.05-06)

Три типа пищи

Пища, которую мы выбираем, также бывает трѐх типов, подобно жертвоприношениям, аскетизму и благотворительности. Услышь теперь о различиях между ними. (17.07)

Пища, способствующая долголетию, добродетели, придающая силу, здоровье, счастье и радость, – сочная, мягкая, насыщенная и питательная. Такую пищу предпочитают люди, находящиеся в гуне благости. (17.08)

Люди, находящиеся в гуне страсти любят слишком горькую, кислую, солѐную, горячую, острую, сухую и пережаренную пищу, которая вызывает боль, расстройства и болезни. (17.09)

Те, кто находится под влиянием гуны невежества, предпочитают несвежую, безвкусную, дурно пахнущую, жареную, нечистую (как мясо и алкоголь) пищу и отбросы. (17.10)

Три вида жертвоприношений

Бескорыстное служение (сева, яджня), осуществляемое в соответствии с писаниями, без стремления к его плодам и с твѐрдой верой и убеждением, что это есть долг, находится в гуне благости.(17.11)

О Арджуна, бескорыстное служение (сева, яджня), производимое напоказ и с целью получить вознаграждение находится в гуне страсти. (17.12)

Бескорыстное служение (сева, яджня), выполняемое без следования писаниям, без раздачи пищи, чтения мантр, веры и даров считается служением, находящимся в гуне невежества. (17.13)

Аскетизм мыслей, слов и дел

Поклонение небесным властителям, почитание священников, гуру и мудрецов, чистота, честность, целомудрие и ненасилие – всѐ это считается аскетизмом дел. (17.14)

Слова, произнесѐнные без злобы, правдивые, приятные, благотворные и направленные на изучение писаний, именуются аскетизмом слова. (17.15)

Безмятежность ума, вежливость, спокойствие, самоконтроль и чистота мысли называются аскетизмом мысли. (17.16)

Три вида аскетизма

Говорят, что три вида аскетизма, упомянутых выше (мысли, слов и дела), которые практикуют йоги с большой верой и не стремясь к плодам деятельности, находятся в гуне благости. (17.17)

Аскетические усилия, предпринимаемые с целью получения уважения, почѐта, восхищения и напоказ приносят неполный и временный результат и находятся в гуне страсти. (17.18)

Аскетические действия, совершаемые с глупым упрямством, самоистязанием или причинением вреда другим, находятся в гуне невежества. (17.19)

Три вида благотворительности

Милостыня, раздаваемая в правильном месте и вовремя в качестве долга и достойной личности без ожидания вознаграждения, считается милостыней в гуне благости. (17.20)

Милостыня, которую дают неохотно или, ожидая чтолибо в обмен, или ради получения выгоды, находится в гуне страсти. (17.21)

Милостыня, подаваемая в неправильном месте, не вовремя, недостойной личности и без уважения или с насмешкой, считается милостыней в гуне невежества. (17.22)

“ОМ ТАТ САТ” – это тройственное имя Вечного Существа (Брахмана). Люди с добрыми (брахманскими) качествами, “Веды” и бескорыстное служение (сева, яджня) произошли от Брахмана и благодаря Ему в глубокой древности. (17.23)

Таким образом, осознающие Верховное Существо (ПараБрахман) всегда начинают жертвоприношения, акты благотворительности и аскетические усилия, предписанные “Ведами”, с произнесения слога “ОМ”. (17.24)

Те, кто ищет спасения (мокши), совершают различные типы жертвоприношений, благотворительности и аскетизма, произнося слог “ТАТ” (“Он есть всѐ”), в поисках вознаграждения. (17.25)

Слово “САТ” означает “реальность” и “благость”. Также слово “САТ” используется при совершении благоприятных обрядов, о Арджуна. (17.26)

Вера в жертвоприношения, благотворительность и аскетизм также именуется “САТ”. Бескорыстное служение ради достижения высшей цели, воистину, есть “САТ”. (17.27)

Всѐ, что делается без веры, будь это жертвоприношение, благотворительность или аскетизм, именуетсяАСАТ”. Такая деятельность, о Арджуна, не имеет ценности ни в этом мире, ни в следующем,”. (17.28)