Bhagavad Gita: 18. Освобождение через отречение

Image

Освобождение через отречение

Арджуна сказал: “О Кришна, я желаю знать природу санньясы и тьяги, а также разницу между ними”. (18.01)

Определение отрешения и жертвы

Верховный Господь сказал: “Мудрецы называют санньясой (отречением) полный отказ от деятельности, направленной на получение прибыли. Они определяют тьягу (жертву) как жертвование и свободу от эгоистической привязанности к плодам деятельности (см. также 5.01, 5.05 и 6.01) . (18.02)

Некоторые философы говорят, что вся деятельность ведѐт к совершению ошибок и должна быть оставлена, в то время, как другие настаивают, что от жертвоприношений, благотворительности и аскетических усилий не следует отказываться. (18.03)

О Арджуна, услышь Моѐ заключение относительно жертвоприношений. Говорят, что жертвоприношения бывают трѐх типов. (18.04)

Не следует отказываться от служения, благотворительности и аскез, их необходимо совершать, поскольку они очищают мудрых. (18.05)

Даже эту предписанную деятельность следует совершать, не привязываясь к еѐ плодам. Таков Мой определѐнный высший совет, о Арджуна. (18.06)

Три типа жертвоприношений

Не следует отказываться от исполнения долга. Отказ от исполнения предписанной деятельности вызван заблуждениями и находится в гунне невежества. (18.07)

Тот, кто отказывается от исполнения долга, по причине его трудности или из страха материальных трудностей, не получает плодов своего жертвоприношения, совершаемого в гуне страсти. (18.08)

Только обязательная деятельность, совершаемая в качестве долга, свободная от эгоистической привязанности к еѐ плодам, считается жертвованием в гуне благости, о Арджуна. (18.09)

Тот, кто ни ненавидит неприятную работу, ни привязывается к приятной работе, считается отрѐкшейся личностью (тьяги), погружѐнной в гуну благости, разумным и свободным от всех сомнений относительно Верховного Существа. (18.10)

Человеческие существа не могут отказаться от всей деятельности. Поэтому тот, кто полностью отбросил привязанность к плодам деятельности, считается отрѐкшимся. (18.11)

Тройственные плоды деятельности – желаемые, не желаемые и смешанные – влияют после смерти на тех, кто не отрешѐн (тьяги), но они безразличны для тьяги. (18.12)

Пять причин деятельности

Узнай от Меня, о Арджуна, о пяти причинах совершения всех действий, как они описаны в философии санкхьи. Эти причины таковы: физическое тело (обитель кармы), факторы (гуны) материальной природы (деятель), одиннадцать органов восприятия и действия (инструменты), различные праны (биоимпульсы, жизненные силы), и, наконец, управляющие божества (одиннадцати органов). (18.13-14)

Существует пять причин любых действий, как правильных, так и неверных, совершаемых мыслью, словом и делом. (18.15)

Поэтому невежды, считающие своѐ тело или душу единственным деятелем, не обладают необходимым пониманием, по причине несовершенного знания. (18.16)

Тот, кто свободен от представления о себе как о деятеле, и чей разум не загрязнѐн стремлением получить плоды деятельности, даже убив всех этих людей, не убивает и не связывается действием. (18.17)

Субъект, объект и познание объекта есть три движущих силы совершения действия. Одиннадцать органов (восприятия и действия), действие и деятель (или агент или три гуны материальной природы) считаются тремя компонентами действия. (18.18)

Три типа познания

Согласно учению о гунах философии санкхьи, джняна (самопознание), карма (действие) и карта (деятель), бывают трѐх типов. Я расскажу тебе о них. (18.19)

Знание, с помощью которого человек видит одну неизменную Реальность во всех существах как неразделѐнное в разделѐнном, находится в гуне благости (см. также 11.13 и 13.16). (18.20)

Знание, с помощью которого человек осознаѐт реальности разных типов и видит всех живых существ разделѐнными, находится в гуне страсти. (18.21)

Иррациональное, безосновательное и ненужное знание, приводящее к мнению о том, что тело есть всѐ, считается знанием в гуне тьмы невежества. (18.22)

Три типа деятельности

Исполнение предписанного долга без предпочтений и отвращения, при отсутствии эгоистических мотивов и без привязанности к плодам деятельности находится в гуне благости. (18.23)

Действия, предпринимаемые через эго по эгоистическим мотивам и с применением слишком больших усилий, находится в гуне страсти. (18.24)

Действие, предпринимаемое из заблуждения, без учѐта последствий, потерь, нанесения вреда другим и своим собственным способностям, находится в гуне невежества. (18.25)

Три типа деятелей (агентов)

Деятель, свободный от привязанностей, не эгоистичный, уверенный и полный энтузиазма, на которого не влияет успех и неудача, считается благостным. (18.26)

Деятель, движимый страстью, стремящийся к получению плодов деятельности, жадный, жестокий, нечистый, подверженный радости и печали, находится в гуне страсти. (18.27)

Деятель недисциплинированный, грубый, упрямый, злой, жестокий, ленивый, подверженный депрессии и медлительный считается невежественным. (18.28)

Три типа разума

Теперь, о Арджуна, выслушай Мои полные и подробные объяснения трѐх типов разума и суждений в зависимости от трѐх факторов материальной природы. (18.29)

О Арджуна, в гуне благости находится разум, различающий путь деятельности и путь отречения, правильные и ошибочные действия, страх и бесстрашие, обусловленность и освобождение. (18.30)

В гуне страсти, о Арджуна, находится разум, который не может отличить праведность (дхарму) от греха (адхармы), между правильными и неправильными действиями. (18.31)

О Арджуна, в гуне невежества находится разум, покрытый невежеством, который принимает грех (адхарму) за праведность (дхарму) и видит все вещи в ложном свете. (18.32)

Три вида решений и четыре цели человеческой жизни

Решение находится в гуне благости, если оно направлено на контроль функций ума, праны (биоимпульсов, жизненной силы) и чувств исключительно ради богореализации, а Арджуна. (18.33)

Решение находится в гуне страсти, если оно направлено на получение плодов деятельности и связано с достижением дхармы (долга), артхи (богатства) и камы (удовольствий) с большой привязанностью. (18.34)

О Арджуна, решение находится в гуне невежества, если его принимает глупая личность, и оно приводит к сонливости, страху, печали, разочарованиям и неаккуратности. (18.35)

Три типа наслаждений

А теперь, о Арджуна, Я расскажу тебе о трѐх типах наслаждений. Удовольствие, получаемое из духовной практики, приводит к уменьшению страданий. (18.36)

Этот вид наслаждений, который вначале кажется ядом, а затем нектаром, происходит из самосознания и находится в гуне благости. (18.37)

Чувственные удовольствия, которые вначале кажутся нектаром, а затем превращаются в яд, находятся в гуне страсти (см. также 5.22). (18.38)

Наслаждения, вводящие человека и в начале, и в конце приводят к сонливости, лени и небрежности и находятся в гуне невежества. (18.39)

Нет ни одного существа ни на земле, ни среди небесных властителей (дэвов) на Небесах, которое бы было свободно от этих трѐх факторов (гун) материальной природы (пракрити). (18.40)

Разделение труда основано на способностях человека

О Арджуна, разделение труда на четыре категории – брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры – также основано на естественных качествах человека (на природных свойствах, не обязательно по праву рождения). (см. также 4.13) (18.41)

Интеллектуалы, обладающие ясностью ума, самоконтролем, аскетизмом, чистотой, спокойствием, честностью, трансцендентным знанием, трансцендентным опытом и верой в Бога считаются брахманами. (18.42)

Те, кто обладает героизмом, энергичностью, твѐрдостью, сноровкой, стойкостью в бою, благотворительностью и административными способностями именуются кшатриями или защитниками. (18.43)

Те, кто возделывают землю, выращивает скот, занимается коммерцией, торговлей и производством, известны как вайшьи. Те, кто занят в сфере обслуживания и неквалифицированных работ считаются шудрами. (18.44)

Достижение спасения через исполнение долга, дисциплину и преданность

Человек может достичь высшего совершенства, исполняя свои естественные обязанности. Услышь от Меня, как можно достичь совершенства, занимаясь естественной деятельностью. (18.45)

Человек достигает совершенства, поклоняясь Верховному Существу, источнику всех существ, наполняющему Вселенную, и выполняя свой долг ради Него (см. также 9.27, 12.10). (18.46)

Лучше исполнять естественную для себя работу низшего порядка, чем даже и хорошо выполнять неестественную для себя работу высшего порядка. Тот, кто

выполняет работу в соответствие со своей природой (без эгоистических мотивов), не совершает греха (и не вызывает кармических реакций) (см. также 3.35). (18.47)

Естественную деятельность, о Арджуна, даже выполняемую несовершенным образом, не следует оставлять, поскольку все начинания сопряжены с ошибками, подобно тому, как огонь всегда сопровождается дымом. (18.48)

Тот, чей ум всегда свободен от эгоистических привязанностей, кто подчинил себе ум и чувства, и кто освободился от желаний, достигает высшего совершенства освобождения от кармических уз, отказавшись от эгоистических привязанностей к плодам деятельности. (18.49)

Теперь, о Арджуна, я расскажу тебе как тот, кто достиг такого совершенства (или свободы от уз кармы), достигает Верховной Личности, цели трансцендентного знания. (18.50)

Наделѐнный чистым разумом, с твѐрдой решимостью подчинив ум, контролируя объекты чувств, отбросив понятия о приязни и неприязни, живя в одиночестве, питаясь лѐгкой пищей, контролируя ум, речь и органы действия, постоянно находясь в состоянии йоги медитации, найдя прибежище в непривязанности, победив эгоизм, жестокость, гордость, вожделение, гнев и чувство собственности, человек обретает мир, свободу от понятийяимоѐи становится достойным достижения единства с Верховным Существом (ПараБрахманом). (18.51-53)

Обладатель ясного ума погружѐн в Верховное Существо (ПараБрахман) и не испытывает ни разочарований, ни желаний. Став беспристрастным ко всем существам, он достигает парабхакти, высшей любви и преданности. (18.54)

Мою сущность можно постичь только с помощью преданности. Познав Мою сущность, человек немедленно погружается в Меня (см. также 5.19). (18.55)

Преданный кармайогин достигает мокши, вечной и неизменной обители по Моей милости, выполняя все обязанности, просто прибегнув ко Мне (посвятив всю деятельность Мне с преданностью и любовью). (18.56)

Искренне посвящай всю деятельность Мне, стремись ко Мне как к высшей цели и полностью положись на Меня. Всегда сосредотачивай свой ум на Мне и практикуй кармайогу. (18.57)

Когда твой ум сосредоточится на Мне, ты, по Моей милости, преодолеешь все трудности. А если ты не прислушаешься ко Мне из-за своего эго, то ты погибнешь. (18.58)

Узы кармы и свободная воля

Если, движимый своим эго, ты решишь: “Я не буду сражаться”, то ты примешь ложное решение, поскольку твоя собственная природа склоняет тебя к битве. (18.59)

О Арджуна, тобой управляют твои собственные кармические впечатления (самскары). Поэтому ты должен сделать то, что не хочешь совершить по причине заблуждений, даже если это противоречит твоей воле. (18.60)

О Арджуна, Верховный Господь, находящийся в сердце (или душе) всех существ в качестве Повелителя (Ишвары), побуждает их действовать (или отрабатывать свою карму) подобно марионетке. (18.61)

Предайся Верховному Господу (Кришне или Ишваре) с преданностью и любовью, о Арджуна. По Его милости ты достигнешь высшего мира и Вечной Обители (ПарамДхамы). (18.62)

Итак, я открыл Тебе величайшую из тайн. Поразмыслив над ней, поступай как хочешь. (18.63)

Путь преданностилучший путь к Богу

Услышь от Меня ещѐ раз величайшую тайну, высшее слово. Ты очень дорог Мне, поэтому Я открою еѐ тебе для твоего блага. (18.64)

Сосредотачивай свой ум на Мне, будь предан Мне, служи Мне и поклоняйся Мне – тогда Ты, несомненно, достигнешь Меня. Я обещаю Тебе это, потому что ты – Мой дорогой друг. (18.65)

Оставив все виды преходящей деятельность (дхарму), просто полностью предайся Моей воле (с твѐрдой верой и любовным размышлением). Я освобожу тебя от всех грехов (или уз кармы). Не печалься. (18.66)

(Оставить все обязанности и найти прибежище в Господе означает, что человек должен совершать деятельность без эгоистической привязанности, в качестве подношения Господу, полностью полагаясь на Него, ожидая Его помощи и руководства. Господь берѐт на Себя заботу о том, кто полностью и бескорыстно предался Ему).

Высшая форма служения Богу и благотворительности

Это знание нельзя открывать тому, кто лишѐн аскетизма и преданности, кто не хочет слушать или хулит Меня. (18.67)

Тот, кто будет распространять (или способствовать распространению) этой высшей тайны философии (“Гиты”) среди Моих преданных, совершит акт высочайшего преданного служения Мне, и, несомненно, (достигнет Высшей Обители и) придѐт ко Мне. (18.68)

Никто из людей не окажет большую услугу Мне и никто на земле не будет более дорог Мне. (18.69)

БлагословениеГиты

Тот, кто будет изучать наш священный диалог, совершит акт жертвоприношения (джнянаяджни, жертвоприношения знанием). Таково Моѐ обещание. (18.70)

Тот, кто слушает или читает этот священный диалог в виде “Гиты” с верой и без зависти, освобождается от греха и достигает Небес – высших миров, где обитают те, чьи действия чисты и добродетельны. (18.71)

О Арджуна, выслушал ли ты Меня внимательно? Разрушены ли твои заблуждения, вызванные невежеством?” (18.72)

Арджуна сказал: “По Твоей милости мои заблуждения рассеялись, я приобрѐл истинное знание; моѐ замешательство (по поводу тела и Атмы) исчезло, и я буду следовать Твоим указаниям”. (18.73)

Санджая сказал: “Так я стал свидетелем удивительного диалога между Господом Кришной и Махатмой Арджуной, и мои волосы стали дыбом. (18.74)

По милости (гуру) мудреца Вьясы, я постиг величайшую тайну и высшую йогу напрямую от Кришны, Владыки Йоги, который разговаривал с Арджуной перед моими глазами (благодаря духовному зрению, дарованному мне мудрым Вьясой). (18.75)

О царь, когда я вспоминаю этот удивительный и священный диалог между Господом Кришной и Арджуной, моѐ тело дрожит. (18.76)

Снова и снова вспоминая эту непостижимую форму Кришны, я прихожу в восторг, и меня охватывает радость. (18.77)

Для уравновешенной жизни необходимы и трансцендентное знание, и трансцендентное действие

Там, где присутствуют Кришна, Владыка Йоги (или дхарма в форме писаний (шастр)) и Арджуна со своим оружием долга, всегда будет процветание, победа, счастье и мораль. Таково моѐ мнение”. (18.78)

Эпилог

Прощальное послание Господа Кришны

Перед тем, как покинуть арену этого мира, завершив труды по установлению принципов религии (дхармы), Господь Кришна дал Свои прощальные наставления Своему двоюродному брату Уддхаве, который также был Его преданным и учеником. По окончании длинной проповеди, содержавшей более тысячи стихов, Уддхава сказал: “О Господь, мне кажется, что следовать йоге, которую Ты описал Арджуне и теперь открываешь мне, очень трудно для большинства людей, поскольку для этого необходимо контролировать мятущиеся чувства. Пожалуйста, расскажи мне о коротком и простом пути богореализации”. Господь Кришна, по просьбе Уддхавы, дал основы самореализации для современных преданных:

(1) Выполняй свои обязанности ради Меня, используя все твои способности, без всяких эгоистических мотивов и вспоминай Меня всегда – до начала работы, по еѐ завершении и во время отдыха.

(2) Думай обо всех существах как обо Мне; мыслью, словом и делом, поклоняйся им.

(3) Разбуди свою дремлющую силу кундалини; умом, чувствами, дыханием и эмоциями познай, что сила Бога внутри тебя всегда и она выполняет всю деятельность, используя тебя как инструмент”.

Основы самореализации также даны в “Бхагавад- Маха-Пуране” (2.09.32-35):

Верховный Господь сказал: “О Брахма, тот, кто хочет познать Меня, Верховную Личность Бога, Господа Шри Кришну, должен, прежде всего, понимать, что Я существовал до начала творения. Я существую при сотворении, так же, как и после разрушения Вселенной. Все остальные формs существования – просто проявления Моей иллюзорной энергии (майи). Я одновременно нахожусь и внутри творения и за его пределами. Я всепроникающий Верховный Господь, который присутствует везде во всѐм и всегда”.