Bhagavad Gita: 2. Трансцендентное знание

Image

Трансцендентное знание

Санджая сказал: “Господь Кришна обратился к Арджуне, переполненному состраданием и растерянностью, глаза которого были полны слѐз. (2.01)

Верховный Господь сказал: “О Арджуна, как могло это уныние завладеть тобой? Оно не подходит благородной личности, оно отвратительно и не ведѐт к Небесам. (2.02)

О Партха, не веди себя как трус – такое поведение не принесѐт тебя пользы. Отбрось эту слабость и встань на битву!” (2.03)

Арджуна продолжает приводить доводы против сражения

Арджуна сказал: “О Кришна, Как я могу убить из своего лука Бхишму и Дрону, когда они достойны моего поклонения? (2.04)

Воистину, лучше жить в этом мире на подаяния, чем убивать этих благородных гуру ради получения богатства и наслаждений на их крови.(2.05)

Мы не знаем, что лучше для нас – сражаться или выйти из боя. Более того, мы не знаем, что лучше – завоевать их, или если они завоюют нас. У нас не может быть никакого желания жить после убийства сынов Дхритараштры, стоящих перед нами. (2.06)

Жалость одолела мои чувства, и мой ум пребывает в растерянности в отношении долга (дхармы). Пожалуйста, скажи мне определѐнно, какой путь мне выбрать? Я Твой ученик. Научи меня, ибо я принимаю прибежище в Тебе. (2.07)

Я не понимаю, как получение несравненного и процветающего царства на земле, или даже владычества над небесными властителями (дэвами) может уничтожить печаль, захватившую мои чувства”. (2.08)

Санджая сказал: “О царь, сказав эти слова Господу Кришне, Арджуна произнѐс: “Я не буду сражаться” и умолк. (2.09)

О царь, Господь Кришна улыбнулся и сказал растерянному Арджуне на поле битвы, стоя между двумя армиями:” . (2.10)

УчениеГитыначинается с истинного знания о духе и физическом теле

Верховный Господь сказал: “Слова твои исполнены мудрости, однако ты печалишься о тех, кто не заслуживает твоего сожаления. Мудрец не печалится ни о живых, ни о мѐртвых. (2.11)

Никогда не было так, чтобы эти цари, ты, или Я не существовали, также мы никогда не перестанем существовать в будущем. (2.12)

Так же, как живое существо (Атма, джива, дживатма) получает тело ребѐнка, тело юноши и тело старика в течение жизни, оно получает другое тело после смерти. Мудрых эти изменения не вводят в заблуждение (см. также 15.08). (2.13)

Из соприкосновения чувств с объектами чувств возникают ощущения тепла, холода, боли и наслаждения. Они временны и непостоянны. Поэтому, о Арджуна, учись преодолевать их. (2.14)

Умиротворѐнный человек, не подверженный влиянию объектов чувств, ровно относящийся к боли и наслаждению, становится достойным достичь бессмертия, о Арджуна. (2.15)

Дух вечен, тело преходяще

Невидимый Дух (сат, Атма) вечен, а видимый мир (включая физическое тело) преходящ. Провидцы, несомненно, осознают реальность этих двух начал. (2.16)

Дух (Атма), который наполняет всю Вселенную, неразрушим. Никто не может уничтожить неразрушимый Дух. (2.17)

Тела вечного, неизменного и непознаваемого Духа смертны. Поэтому сражайся, о Арджуна! (2.18)

Тот, кто думает, что Атма (Дух) убийца, также как и тот, кто думает, что атму можно убитьневежда. (2.19)

 

Дух (Атма) никогда не рождается и не умирает. Он никогда не возникал и никогда не прекратит своего существования. Он нерождѐнный, вечный, неизменный, существующий от начала. Дух не уничтожается, когда тело умирает. (2.20)

О Арджуна, как может человек, который знает, что Дух (Атма) неразрушим, вечен, не рождѐн и неизменен, убить кого-нибудь или стать причиной чьей-то смерти? (2.21)

Смерть и переселение души

Точно так же, как человек надевает новую одежду, выбросив старую, живое существо (Дух, Атма, джива, дживатма) принимает новое тело, отбросив старое. (2.22)

Оружие бессильно против этого Духа (атмы): огонь не может его сжечь, вода намочить, а ветер иссушить. Атму нельзя разрезать, обжечь, вымочить или засушить. Она вечная, всепроникающая, неизменная, неподвижная и изначальная.(2.23-24)

Говорят, что Дух (Атма, Сущность) необъясним, непостижим и неизменен. Тот, кто знает Дух таким, не печалится. (2.25)

Даже если ты, о Арджуна, думаешь, что живое существо постоянно рождается и умирает, тебе не следует так расстраиваться, ведь смерть ожидает каждого рождѐнного, а рождение каждого умершего. Так что не стоит сожалеть о неизбежном.(2.26-27)

Все существа, о Арджуна, не проявлены, невидимы нашими физическими глазами до рождения, и после смерти. Они проявляются между рождением и смертью. О чѐм же сожалеть? (2.28)

Некоторые смотрят на Дух как на чудо, другие описывают его как чудо, а третьи слушают о нѐм, как о чуде. Даже услышав о нѐм, очень мало людей познают его. (2.29)

О Арджуна, Дух, пребывающий в телах всех существ вечен и неразрушим, так что тебе не следует оплакивать кого-либо (2.30)

Господь Кришна напоминает Арджуне о его воинском долге

Что касается твоего воинского долга, то тебе не следует от него отступать, потому что нет ничего более праведного для воина, чем справедливая война. (2.31)

Только удачливые воины, о Арджуна, получают возможность принять участие в таком сражении, которое открывает им врата Небес. (2.32)

Если ты не будешь участвовать в справедливой войне, то ты не выполнишь свой долг, утратишь свою репутацию, совершишь грех.(2.33)

Люди всегда будут обсуждать твой позор. Для благородной личности бесчестие хуже смерти.(2.34)

Великие воины подумают, что ты отказался сражаться из страха. Те, кто восхищались тобой, станут презирать тебя. (2.35)

Твои враги произнесут в твой адрес множество оскорблений и будут высмеивать твоѐ воинское искусство. Что может быть неприятнее для тебя? (2.36)

Если, исполняя твой долг, ты будешь убит, то отправишься на Небеса, а если выиграешь войну, насладишься земным царством. Так что уверенно вставай на битву, о Арджуна! (2.37)

Выполняй свой долг, одинаково воспринимая наслаждения и боль, приобретения и потери, победы и поражения. Выполняя долг таким образом, ты никогда не совершишь греха.(2.38)

Необходимость кармайоги, бескорыстного служения

О Арджуна, Я преподал тебе мудрость трансцендентного знания. Теперь Я расскажу тебе о философии кармайоги, бескорыстного служения (севы), занимаясь которым ты освободишься от уз деятельности (кармы). (2.39)

В кармайоге ни одно действие не пропадает даром и не приносит отрицательных последствий. Даже небольшое усилие в кармайоге защищает человека от великого страха перед рождением и смертью (2.40)

Карма-йог принял твѐрдое решение достичь богореализации, о Арджуна, однако желания тех, кто работает ради наслаждения плодами своего труда бесконечны и многоветвисты. (2.41)

Веды рассказывают и о духовной и о материальной сторонах жизни

Неправильным путѐм идѐт тот, кто наслаждается мелодичным воспеванием ведических гимнов без должного понимания истинной цели “Вед” – подумай, о Арджуна, если в “Ведах” нет ничего кроме ритуалов, направленных на достижение небесных удовольствий, (2.42)

То в них идѐт речь об исполнении материальных желаний, и достижение Небес считается высшей целью жизни. Люди, которые так думают, совершают особые обряды ради собственного процветания и получения наслаждений. Результатом их деятельности становится повторное рождение. (2.43)

Твѐрдое решение достичь самореализации не может родиться в умах тех, кто привязан к наслаждениям и власти, а также тех, чей здравый смысл затуманен совершением обрядов. (2.44)

Учение “Вед” связано с тремя факторами (гунами, состояниями) материальной природы. Освободись от пар противоположностей, будь всегда уравновешен и не заботься о приобретении и сохранении. О Арджуна, поднимись над тремя факторами природы и стань осознающей себя личностью. (2.45)

Для самореализации “Веды” также полезны, как маленький пруд, в то время, когда доступны огромные озѐра. (2.46)

Теория и практика кармайоги

Заботься только об исполнении (адхикаре) своего долга и не думай о результатах. Ты не должен руководствоваться идеей получения плодов деятельности. Тебе никогда не следует быть бездеятельным. (2.47)

О Арджуна, исполняй свой долг наилучшим образом, сконцентрировав свой ум на Господе, отбросив беспокойство и эгоистическую привязанность к результатам деятельности и оставаясь спокойным как в случае успеха, так и в случае неудачи. Спокойствие ума называется кармайогой. (2.48)

Деятельность, направленная на получение выгоды, уступает бескорыстному служению или кармайоге, поэтому, о Арджуна, будь кармайогом. Те, кто действуют ради наслаждения плодами своего труда, на самом деле несчастны (потому что никто не имеет власти над его результатами). (2.49)

Кармайог освобождается от порока и праведности уже в этой жизни, поэтому попытайся стать кармайогом. Совершенное действие в соответствии со своими способностями без привязанности к плодам деятельности называется кармайогой. (2.50)

Мудрые кармайоги освобождаются от пут повторного рождения, отказываясь от эгоистической привязанности к плодам своей деятельности, и достигают блаженного божественного состояния. (2.51)

Когда твой разум пронзит завесу заблуждений, ты станешь безразличным к тому, что узнал и к тому, что тебе предстоит узнать из писаний. (2.52)

Когда твой разум, приведѐнный в замешательство противоречивыми мнениями и ритуалистической доктриной “Вед”, успокоится и твѐрдо сосредоточится на Верховном Существе, ты достигнешь единства с Верховным Существом в состоянии транса (самадхи)”. (2.53)

Арджуна сказал: “О Кришна, каковы признаки просветлѐнной личности (стхитпраджни), чей разум уравновешен? Как такая личность сидит и как ходит?”(2.54)

Отличительные признаки осознавшей себя личности

Верховный Господь сказал: “О Арджуна, тот, кто полностью свободен от всех желаний ума и находит удовлетворение и радость в Вечном Существе (Брахмане), именуется просветлѐнной личностью (стхитпраджней). (2.55)

Тот, чей ум не подвержен печали, кто не ищет наслаждений, и кто полностью свободен от привязанностей, страха и гнева именуется стхитпраджней, мудрецом, чей разум пребывает в состоянии равновесия. (2.56)

Разум тех, кто не имеет привязанности к чему-либо, кто не ликует, получая желаемые результаты, и не расстраивается при неудачах, считается уравновешенным. (2.57)

Разум того, кто полностью отделяет чувства от объектов чувств, как черепаха втягивает свои члены в панцирь для защиты, считается уравновешенным. (2.58)

У тех, кто воздерживается от материальных удовольствий, желание получать чувственные наслаждения затухает, однако стремление к чувственным удовольствиям остаѐтся. У тех же, кто познал Верховное Существо, это стремление также исчезает.(2.59)

Опасности необузданных чувств

Необузданные чувства, о Арджуна, способны похитить даже ум мудреца, стремящегося к совершенству. (2.60)

Научившись полностью контролировать свои чувства, человек должен сосредоточить свой ум на Мне, с любовью размышляя обо Мне. (2.61)

Размышляя об объектах чувств, человек развивает привязанность к ним, а привязанность к объектам чувств порождает желание наслаждаться ими. Неудовлетворѐнные желания порождают гнев. (2.62)

Гнев становится причиной заблуждений или ложных идей. Заблуждения захватывают ум и приводят его в замешательство, а когда здравый смысл покидает человека, он сбивается с правильного пути. (2.63)

Достижение мира и счастья с помощью контроля чувств

Дисциплинированная личность, свободная от привязанностей и неприязни, наслаждаясь объектами чувств и контролируя свои чувства, достигает спокойствия. (2.64)

По достижении спокойствия все печали исчезают. Разум уравновешенного человека вскоре достигает полного спокойствия и единства с Верховным Существом (Брахманом).(2.65)

Для тех, кто не пребывает в единстве с Верховным Существом, нет ни самопознания, ни самосознания.

Без самопознания нет мира, а без мира не может быть счастья. (2.66)

Ум, управляемый изменчивыми чувствами, уносит разум, точно так же, как шторм относит лодку прочь от еѐ целидуховного берега. (2.67)

Поэтому, о Арджуна, разум приходит в состояние равновесия, когда чувства полностью свободны от объектов чувств. (2.68)

Йог, владеющая собой личность, бодрствует, когда для других наступает ночь, а когда другие бодрствуют, для йога наступает ночь. (2.69) (В то время, когда большинство людей спит и строят воображаемые планы во тьме иллюзорного мира, йог бодрствует, живя в мире, не будучи привязанным к нему.)

Человек достигает мира, когда все желания ума рассеиваются, не создавая никаких беспокойств, точно так же, как воды рек впадают в океан, не создавая никаких беспокойств. Тот, кто желает наслаждаться материальными объектами, никогда не достигнет мира. (2.70)

Тот, кто оставляет все желания и освобождается от печали, и от ощущения “я” и “моѐ”, достигает мира. (2.71)

О Арджуна, таково состояние сверхсознания (брахми). Достигнув такого состояния, человек уже никогда не сбивается с пути. Придя к такому состоянию даже и в конце жизни, человек достигает брахамнирваны (или единства с Абсолютом)”. (2.72)