BhagavadGita.org Read Lord Krishna Bhagavad Gita Online for Free in Multiple Languages

Bhagavad Gita: 4. Путь отречения со знанием

Image

Кармайога это древняя, но утраченная наука

Верховный Господь сказал: “Я преподавал эту кармайогу, вечную науку истинного действия, царю Вивасвану. Вивасван передал еѐ Ману, а Ману обучил ей Икшваку. Таким образом, она передавалась по цепи преемственности святых царей, которые владели кармайогой. По истечении долгого времени, наука кармайоги была утрачена. Сегодня Я преподаю тебе эту же древнюю науку, так как ты Мой искренний преданный и друг. Воистину, кармайога – это высшая тайна”.(4.01-03)

Арджуна сказал: “Ты родился позже Вивасвана, который жил в древнюю эпоху, как же понимать Твои слова о том, что Ты преподавал эту йогу в начале творения?” (4.04)

Цель воплощения Бога

Верховный Господь сказал: “И ты, и Я рождались уже много раз. Я помню все Мои рождения, а ты, о Арджуна, нет. (4.05)

Хотя Я вечный неизменный Господь всех существ, я проявляюсь, контролируя Мою собственную материальную природу с помощью Моей божественной потенциальной энергии (йогамайа) (см. также 10.14). (4.06)

Когда наступает упадок дхармы (праведности) и торжествует адхарма (беззаконие), Я Сам появляюсь в мире, о Арджуна. Я прихожу, время от времени, чтобы защитить добрых, перевоспитать злых и установить мировой порядок (дхарму). (4.07-08)

Только тот, кто действительно понимает Мои трансцендентные явления и действия (творение, поддержание и уничтожение), достигает Моей высшей обители и, оставляя это тело, не рождается вновь, о Арджуна. (4.09)

Многие освободились от привязанности, страха, гнева и достигли спасения (мукти), предавшись Мне, полностью погрузившись в мысли обо Мне и очистившись огнѐм самосознания. (4.10)

Путь поклонения и молитвы

По каким бы причинам человек ни поклонялся Мне, Я исполняю желания соответствующим образом. Люди поклоняются Мне по разным причинам. (4.11)

Тот, кто хочет достичь успеха в деятельности здесь, на земле, поклоняется небесным властителям (дэвам). В человеческом обществе успех в труде приходит быстро. (4.12)

Я разделил общество на четыре группы, в зависимости от призваний и способностей. Хотя Я автор системы разделения труда, надо понимать, что я ничего не делаю Сам и что Я вечен (см. также 18.41). (4.13)

Оковы кармы не связывают Меня, потому что Я не стремлюсь к плодам деятельности. Тот, кто полностью это осознаѐт и идѐт путѐм истины, также не связан кармой. (4.14)

Древние мудрецы, стремившиеся к освобождению, выполняли свои обязанности с таким пониманием вещей. Так что тебе следует исполнять свой долг так же, как это делали древние. (4.15)

Привязанность, непривязанность и запрещѐнное действие

Даже мудрец иногда путает, что есть действие, а что есть бездействие. Поэтому, я объясню, что есть действие, дав понимание того, что необходимо освободиться от зла рождения и смерти. (4.16)

Истинную природу действия очень трудно понять. Поэтому надо изучить природу действия в состоянии привязанности (эгоистических действий), а также природу запрещѐнных действий. (4.17)

Кармайог не подвержен действию кармических законов

Тот, кто видит бездействие в действии, именуется мудрецом. Такой человекосознавший себя йог (см. также 3.05, 3.27,

5.08 и 13.29). (4.18) (Видеть бездействие в действии и наоборот необходимо чтобы понять, что Господь выполняет всю деятельность косвенно, с помощью Своей энергии, используя нас. Он бездействующий деятель. Мы же действующие недеятели, так как мы не можем ничего сделать без Его энергии. Таким образом, мы не являемся деятелями, мы лишь инструменты в Его руках).

Человек, имеющий желания, становится бескорыстным, сгорая в огне самопознания, и, по мнению риши, может называться мудрецом. (4.19)

Тот, кто оставил эгоистическую привязанность к плодам деятельности и всѐ время удовлетворѐн, не завися ни от кого, кроме Бога, хоть и вовлечѐн в различные виды деятельности, на самом деле бездействует не вызывая ни положительных, ни отрицательных кармических реакций. (4.20)

Тот, кто свободен от желаний, чей ум и чувства находятся под контролем, кто отрѐкся от понятия обладания чем-либо, не совершает грехов и не создаѐт кармических реакций, возникающих вследствие действий его тела. (4.21)

Довольствуясь тем, что приходит естественным путѐм, не подвергаясь влиянию пар противоположностей, кармайог, свободный от зависти, спокойный при успехе и неудачи и всѐ же вовлечѐнный в деятельность, не связывается кармой. (4.22)

Тот, кто свободен от привязанностей, чей ум сосредоточен на самосознании, и кто выполняет свой долг в качестве служения (севы) Господу, считается бескорыстной личностью (кармайогом). Все кармические последствия его деятельности исчезают. (4.23)

Тот, кто видит всѐ как проявления или деятельность Брахмана, Вечного Существа, может осознать Его (см. также 9.16). (4.24)

Различные виды духовных практик или жертвоприношений

Некоторые йоги поклоняются небесным властителям (дэвам, ангелам), в то время как другие изучают писания для достижения самореализации. Одни сдерживают чувства, отказываясь от чувственных наслаждений. Вторые занимаются дыхательными или другими йогическими упражнениями. Третьи занимаются благотворительностью и приносят в жертву своѐ имущество. (4.25-28)

Те, кто практикует йогические упражнения, достигает состояния транса при отсутствии дыхания (самадхи), принося в жертву вдох во время выдоха и выдох во время вдоха (используя технику короткого дыхания крийа). (4.29)

Есть те, кто ограничивает своѐ питание и предлагают вдохи в качестве жертвоприношения дыхания. Все эти люди – знатоки жертвоприношений и очищают себя жертвоприношениями. (4.30)

Те, кто практикует бескорыстное служение (севу, яджню, жертвоприношения), в награду за свою жертвенную практику получают нектар самоосознания и достигают Вечного Существа (Брахмана). О Арджуна, даже в этом мире, тот, кто не совершает жертвоприношений, не может быть счастлив, что же говорить о других мирах (см. также 4.38 и 5.06). (4.31)

“Веды” описывают много духовных путей. Познай их все, чтобы освободиться от кармы, или деятельности тела, ума и чувств. Зная всѐ это, ты достигнешь спасения (мокши, нирваны) (см. также 3.14). (4.32)

Получение трансцендентного знаниявысшая духовная практика

Получение и распространение науки самоосознания превосходит все материальные достижения и дары, о Арджуна, потому что кульминацией всех действий в их полноте является знание. 4.33)

Получай трансцендентное знание от осознавшей себя личности, служа ей со смирением и почтением и задавая искренние вопросы. Осознавший себя мудрец даст тебе знание. (4.34)

Когда ты познаешь истину, о Арджуна, ты больше не растеряешься как сейчас. С помощью этого знания ты узришь во Мне, Верховном Существе (ПараБрахмане), всѐ творение, а затем обнаружишь его внутри твоего высшего “Я” (после чего увидишь во всѐм только Меня). (4.35)

Даже самый грешный из всех грешников должен всего лишь пересечь океан греха на лодке самоосознания (брахмаджняны). (4.36)

Так же, как жаркое пламя превращает дерево в золу, огонь самоосознания (брахмаджняны) сжигает узы кармы, о Арджуна. (4.37)

Трансцендентное знание автоматически открывается кармайогу

Воистину, в этом мире ничто не очищает лучше, чем джняна, истинное познание Высшего Существа (ПараБрахмана). Тому, кто практикует кармайогу, истинное знание вскоре открывается естественным образом (см. также 4.31 и 5.06, 18.78). (4.38)

Тот, кто занимается йогой с верой и искренностью, и кто контролирует свои чувства, получает трансцендентное знание, а получив это знание, он тут же достигает высшего покоя. (4.39)

Неразумный, недоверчивый и неверующий человек(атеист) погибает. Для неверующего не существует ни этого мира, ни другого мира, ни счастья. (4.40)

Для достижения нирваны нужна и кармайога и трансцендентное знание

О Арджуна, когда сомнения относительно своего истинного “Я” полностью уничтожены вивекой, применением самопознания, деятельность (карма) более не

связывает человека, отрѐкшегося от неѐ через отказ от плодов своего труда с помощью кармайоги. (4.41)

Поэтому, о Арджуна, разруби мечѐм самоосознания сомнения своего ума (относительно Верховного Существа), порождѐнные невежеством, обратись к кармайоге и встань на битву!” (4.42)