Bhagavad Gita: 5. Путь отречения

Image

Арджуна сказал: “О Кришна, Ты восхваляешь трансцендентное знание (саамкхья, кармасамнияс), а также бескорыстную деятельность (кармайогу). Скажи мне определѐнно, какой из этих двух путей лучший?” (см. также 5.05). (5.01)

Верховный Господь сказал: “И путь самосознания (кармасамнияс), и путь бескорыстного служения (кармайога, сева) ведут к высшей цели. Однако, из этих двух, карма йога превосходит карма самнияс. (5.02)

Того, кто не любит и не ненавидит можно считать истинным санньяси (отрешенной личностью). О Арджуна, освобождаясь от пар противоположностей, человек легко избавляется от пут кармы. (5.03)

Оба пути ведут к высшей цели

Невежда, которому неведома мудрость, считает, что путь самосознания (кармасамнияс) отличен от пути бескорыстного служения (кармайоги). Тот, кто достиг успеха на одном из этих путей, получает плоды обоих. (5.04)

Какой бы цели не достигал отрешѐнный мудрец (санньяси), кармайог достигает этой же цели. Поэтому тот, кто считает путь отречения и путь бескорыстной деятельности равнозначными, видит вещи, такими, какие они есть (см. также 6.01 и 6.02). (5.05)

Однако, о Арджуна, истинного отречения (санньясы) трудно достичь, не практикуя кармайогу. Мудрец, вооружившийся кармайогой, с лѐгкостью достигает Брахмана (см. также 4.31 и 4.38). (5.06)

Кармайог, чей ум чист, а чувства находятся под контролем, который видит одно и то же Высшее Существо (Брахман) во всех живых существах, действуя, не связывается оковами кармы. (5.07)

Кармайог действует для Бога

Мудрец (санньяси), который познал истину, думает: “Я не совершаю никаких действий”. Когда санньяси смотрит, слушает, осязает, обоняет, ест, ходит, спит, дышит, говорит, даѐт, берѐт, открывает и закрывает глаза, он уверен, что это просто чувства взаимодействуют с их объектами (см. также 3.27, 13.29 и 14.19). (5.08-09)

Тот, кто выполняет всю деятельность в качестве подношения Господу без эгоистической привязанности к результатам деятельности, не затрагивается кармическими реакциями или грехом подобно лотосу, который никогда не намокает в воде. (5.10)

Кармайог действует с помощью своего тела, ума, разума и чувств без эгоистической привязанности исключительно с целью самоочищения. (5.11)

Кармайог достигает высшего блаженства, оставив привязанность к плодам деятельности, в то время, как те, кто привязан к этим плодам, попадают в плен к эгоистической деятельности. (5.12)

Путь самоосознания

Тот, кто полностью отрѐкся от плодов всей деятельности, живѐт счастливо, не совершая и не становясь причиной совершения никаких действий. (5.13)

Господь никогда не побуждает действовать и не создаѐт ощущения деятеля, а также не развивает у людей привязанности к результатам деятельности. Всѐ это создаѐтся силами (гунами) природы. (5.14)

Господь не несѐт ответственности за добрые или злые деяния кого бы то ни было. Завеса невежества скрывает самосознание, и люди вводятся в заблуждение (которое приводит к совершению злых поступков). (5.15)

Трансцендентное знание разрушает невежество и являет Высшее Начало, точно так же, как солнце являет красоту объектов мира. (5.16)

Грехи тех, чей ум и разум полностью погружены в Вечное Существо (Брахман) и кто полностью предан Брахману и считают Его своей высшей целью и единственным прибежищем, разрушаются знанием Брахмана, и они не рождаются вновь. (5.17)

Дополнительные признаки просветлѐнной личности

Просветлѐнная личность (видящая Господа во всѐм) одинаково смотрит на мудреца, смиренного священника, неприкасаемого и даже на корову, слона или собаку (см. также 6.29). (5.18)

Тот, чей ум воспринимает всѐ как равное, достигает самореализации уже в этой жизни. Такая личность осознала Вечное Существо (Брахман), потому что Оно безупречно и беспристрастно (см. также 18.55). (5.19)

Тот, кто не радуется, получая приятные вещи, и не печалится, когда у него случаются неприятности, у кого устойчивый ум, кто не введѐн в заблуждение, и кто знает Вечное Существо (Брахман), тот постоянно пребывает в Брахмане. (5.20)

Такая личность, пребывая в единстве с Вечным Существом, не подвержена действию внешних чувственных наслаждений и находит радость в самом себе, размышляя (медитируя) и наслаждаясь трансцендентным блаженством. (5.21)

Воистину, чувственные удовольствия – источник страданий и имеют начало и конец. Поэтому мудрец, о Арджуна, не наслаждается чувственными удовольствиями (см. также18.38). (5.22)

Тот, кто способен сдерживать натиск похоти и гнева до самой смерти – истинный йог и счастливая личность. (5.23)

Йог, который счастлив, пребывая с Вечным Существом, наслаждается Брахманом внутри себя, и осознал своѐ истинное “Я”, достигает брахманирваны и возвращается к Верховному Существу (ПараБрахману). (5.24)

Провидцы, чьи грехи (или несовершенства) разрушены, чьи сомнения рассеяны самоосознанием (джняной), чьи умы находятся под контролем, и кто заботится о благополучии всех живых существ, достигают Верховного Существа (ПараБрахмана). (5.25)

Тот, кто свободен от вожделения и гнева, кто подчинил себе ум и чувства, и кто познал своѐ истинное Я, с лѐгкостью достигают брахманирваны. (5.26)

Третий путьпуть размышления и медитации в духе преданности

Воистину, мудрец освобождается, отказываясь от чувственных удовольствий, сосредотачивая глаза и ум (на воображаемой чѐрной точке) между бровями, контролируя дыхание, проводя воздух через ноздри (с помощью техник крийа), держа под контролем чувства, ум и разум, стремясь к спасению (мукти) как к главной цели и побеждая вожделение, гнев и страх. (5.27-28)

Мой преданный достигает мира, осознавая Меня (Кришну, Верховное Существо (ПараБрахман)) как Того, Кто наслаждается жертвоприношениями и аскезами, великого Господа всей Вселенной и друга всех живых существ”. (5.29)